Face à une société malade, en souffrance, face à des relations déséquilibrées, face aux violences, aux abus, aux rapports de domination et de soumission, nous sommes nombreux à nous indigner, à ressentir de la colère, de la tristesse ou de l’impuissance.

Ces émotions sont légitimes.

Mais une question me traverse :

  que faisons-nous ensuite de ce que ces événements viennent révéler ?

Nous vivons dans une société qui cherche souvent des réponses à l’extérieur d’elle-même.

Certaines mesures sont nécessaires. Mais elles ne suffiront jamais à elles seules à transformer profondément ce qui se joue.

Car ce que nous observons dans le collectif ne naît pas du néant.

Il prend racine dans des blessures, des conditionnements, des rapports de pouvoir, des peurs, des manques, des séparations qui existent déjà dans l’individu.

Lorsque l’amour est confondu avec la possession,

lorsque l’autorité devient domination,

lorsque l’enfant n’est pas écouté dans ce qu’il est,

lorsque la peur remplace le lien,

lorsque l’autre est considéré comme un objet plutôt qu’un être à part entière, alors les bases de la souffrance sont déjà présentes.

Les enfants sont particulièrement concernés par cela : ils ont besoin d’être entendus, respectés dans leur être, reconnus dans leurs émotions et accompagnés sans être dominés. La qualité du lien parent-enfant est fondamentale dans la construction de l’être et dans ce que nous transmettons aux générations suivantes.

Je ne parle pas ici de culpabilité.

Je parle de responsabilité.

La responsabilité de regarder ce qui vit en nous.

La responsabilité de mettre de la conscience sur nos propres ombres, nos blessures, nos dépendances affectives, nos besoins de contrôle, nos mécanismes de domination ou de soumission parfois inconscients.

Nous avons souvent appris à regarder ce qui ne va pas chez l’autre. Beaucoup moins à observer honnêtement ce qui demande à être transformé en nous.

Pour ma part, je crois que l’évolution de la conscience ne consiste pas à fuir l’ombre ou à faire comme si elle n’existait pas. Elle consiste à la regarder en face, à la comprendre et à la traverser.

Car ce qui n’est pas conscientisé se répète.

Ce qui n’est pas transformé se transmet.

Ce qui n’est pas regardé continue d’agir dans nos vies, dans nos familles, dans nos relations et finalement dans la société tout entière.

Nous avons à sortir des rôles de victime, de bourreau et de sauveur, non pas en les niant, mais en comprenant comment ils se rejouent parfois à travers nous.

Nous avons à retrouver notre responsabilité intérieure.

Nous avons à réapprendre à écouter nos enfants, à respecter leur être, à reconnaître leur sensibilité et leur humanité.

Nous avons à nous rencontrer les uns les autres avec davantage de conscience, d’égalité et de respect.

Pour moi, le véritable changement ne viendra pas des structures extérieures.

Il naîtra lorsque chacun acceptera de faire ce chemin exigeant d’individuation, de connaissance de soi et de transformation intérieure.

C’est ainsi que nous cesserons progressivement de transmettre nos blessures aux générations suivantes.

Et c’est ainsi que pourra émerger une société plus consciente de ce qu’elle est réellement.

Et peut-être que derrière tout cela, il y a une invitation encore plus profonde.

Non pas seulement comprendre intellectuellement ces mécanismes, mais les rencontrer en soi, là où ils se manifestent encore dans nos réactions, nos relations, nos peurs et nos attachements.

Car ce que nous voyons à l’extérieur n’est jamais séparé de ce qui cherche à être vu à l’intérieur.

Et dans ce mouvement, il ne s’agit pas de devenir parfait, mais de devenir plus conscient.

Plus présent à soi.

Plus responsable de ce qui se joue en nous.

C’est peut-être là que commence réellement la transformation.